Презентация - Понятие и предмет философии права. История философии права. Предмет, задачи и методология философии права

Понятие и предмет философии права. История философии права
Предмет, задачи и методология философии права. Типология философских концепций права. Философско-правовые идеи в Древней Индии и Древнем Китае.

В курсе лекций рассматривается история становления философско-правовой мысли, ее основные этапы. Значительная часть лекций посвящена основным проблемам философии права: правовой онтологии, правовой гносеологии. Здесь, прежде всего, рассматриваются методологическое и мировоззренческое обоснование различных правовых ориентаций.

Понятие философии права
Философия права ставит перед собой важную задачу — философски осмыслить право. Она является древней наукой, имеющей солидную историю. Начиная с Платона и Аристотеля, философия права достигла особого развития в Западной Европе в XVII—XVIII вв., но особенно бурно она развивается во второй половине XX в.: публикуется огромное количество работ, и ее преподаванию уделяется все большее внимание на факультетах философии и права.

Каково же место философии права в системе философии и юриспруденции?
По своему статусу философия права представляет собой комплексную, смежную дисциплину, находящуюся на стыке философии и юриспруденции. Данное обстоятельство требует четкого определения ее места и роли в системе философии и правоведения. Сегодня сложились два основных подхода к пониманию дисциплинарного статуса философии права.

Первый подход
рассматривает философию права как часть общей философии и определяет ее место среди таких дисциплин, как философия морали, философия религии, философия политики и др. В соответствии с этим подходом философия права относится к той части общей философии, которая «предписывает» человеку необходимую манеру поведения как социального существа, т.е. к практической философии, учению о должном.

философия права несводима к гносеологии или культурологии. Это самостоятельная философская дисциплина, составная часть общей философии.

Второй подход
относит философию права к отраслям юридической науки. С этой точки зрения она является теоретическим фундаментом для создания позитивного права и науки о позитивном праве. Под философией права здесь подразумевается наука, разъясняющая в «последней инстанции» значение правовых принципов и смысл правовых норм. Общие вопросы права рассматриваются в рамках юридической дисциплины «Теория государства и права». Философия права стала конституироваться как часть юридической теории, как наиболее общий уровень учения о праве.

Первый источник философии права — это общефилософские разработки правовых проблем. Второй же ее источник связан с опытом решения практических проблем прав. Таким образом, философия права — это единая исследовательская и учебная дисциплина, которая исследует наиболее общие принципы жизненного мира человека и его познания, принципы взаимодействия повседневной реальности человека с системным миром, всеобщие принципы существования, познания и преобразования правовой реальности.

Для определения дисциплинарного статуса философии права целесообразно рассмотреть подходы к этому вопросу представителей различных философских направлений. Г. Гегель, С.Е. Десницкий, А.П. Куницын, В.С. Соловьев полагали философию права философским знанием. Г. Гегель усматривал различие между философской наукой о праве и юриспруденцией в том, что последняя занимается позитивным правом (законодательством), а философия дает сущностное понятие правовой реальности и форм ее существования (правоотношений, правосознания, правовой деятельности) Гегель Г. Философия права. М., 1990. С. 55—67..

В других философских системах (С. Франк), она — раздел социальной философии, который носит название социальной этики. Аналитическая философская традиция (позитивизм) рассматривает философию права как составную часть политической философии, отказывая ей в статусе самостоятельной дисциплины. В современной западной философии проблематика философии права чаще всего рассматривается в рамках философской антропологии. Следовательно, достаточно сложно указать раздел, частью которого была бы философия права. какой-либо единственный философский.

Философия права — это составная часть социальной философии, которая ставит и решает общий вопрос: что такое право, и в чем его смысл. Поэтому ее, несомненно, интересуют вопросы и о том, как связано право с такими феноменами, как власть, общество, мораль, человек; каковы сущностные характеристики права; как познается правовая реальность и правовые события.

Предмет философии права.
В определении философии права и ее предмета существовали разные подходы. Так, например, Г. Гегель считал ее философской наукой о праве, которая имеет своим предметом идею права (Гегель Г. Философия права. М., 1990. С. 59). Русский философ С. Франк понимал философию права как учение об общественном идеале. «Философия права, по основному традиционно типическому ее содержанию есть познание общественного идеала, уяснение того, каким должен быть благой, разумный, справедливый, «нормальный» строй общества» (Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1990. С. 21).

В современной философии права ее предмет также определяется по-разному. В.С. Нерсесянц утверждает, что философия права занимается «исследованием смысла права, его сущности и понятия, его оснований и места в мире, его ценности и значимости, его роли в жизни человека, общества и государства, в судьбах народов и человечества» (Нерсесянц В.С. Философия права: учебник для вузов. М., 2005. С. 7). С.С. Алексеев отмечает, что философия права строится в двух науковедческих плоскостях (уровнях) — философской и правовой, — но именно в последней плоскости, где на основе философии разрабатываются правовые теории, и возникает предметное поле философии права (Алексеев С.С. Философия права. М., 2000. С. 13).

Д.А. Керимов сводит предмет философии права к проблемам гносеологии и диалектики (Керимов Д.А. Основы философии права. М., 2002. С. 25). Предметом философии права является взаимодействие повседневной реальности жизнедеятельности человека с системным миром, т.е. с миром норм, законов, установлений, предписаний. Именно это взаимодействие и формирует правовую реальность как объект философии права.

В едином объекте заключен и предмет философии права как философской дисциплины. Если говорить о взаимосвязи философии права и юриспруденции (общая теория государства и права), то они имеют общий объект, но различные предметы исследования. Общим объектом исследования является правовая реальность, а предметом общей теории государства и права — «объективные свойства государства и права... закономерности их возникновения, функционирования и развития как относительно самостоятельных общественных институтов» (Спиридонов Л.И. Теория государства и права. М., 1999. С. 6—7).

Общая теория права использует категории, заимствованные у философской системы знаний, — право, закон, общество, человек, индивид, личность, государство, благо, равенство, справедливость, культура и др. С другой стороны, она вырабатывает и собственные понятия, необходимые не только в юриспруденции, но и в сфере философии права — например: правомерное и неправомерное поведение, преступление, законность, законодательство, правосудие, обязанность, вина и др. Наконец, обе эти системы знаний служат методологической основой для конкретных (частных) юридических наук. Различие лишь в том, что общая теория права выступает непосредственной методологией, а философия права — общей, позволяющей исследовать правовую реальность на уровне сущности.

Структура философии права.
К основным компонентам философии права как научной дисциплины относятся: 1) онтология права как учение об основных принципах, формах, способах существования и развития правовой реальности; как учение о праве, правовых нормах, юридических законах, правосознании, правоотношениях, правовой культуре и других феноменах правовой реальности; 2) антропология права, в которой рассматриваются антропологические основы права, понятие «правовой человек», права человека как выражение личностной ценности права, а также проблемы статуса института прав человека в современном обществе, права человека в конкретном социуме, соотношение личности и права и т.д.;

3) гносеология права как учение о природе, методах и логике познания и толкования правовой реальности; о соотношении эмпирического и теоретического, рационального, эмоционального и иррационального в праве; 4) аксиология права как учение о смысле права как ценности; о соотношении утилитарного и неутилитарного, научного и идеологического в праве; о праве как справедливости и общем благе; 5) в структуре философии права можно выделить и прикладной раздел или философско-правовую праксиологию как учение о практическом законотворчестве и практической реализации права, о принципах правовой деятельности.

Основной вопрос философии права.
Философию права как самостоятельную исследовательскую дисциплину конституирует (т.е. устанавливает, определяет) ее основной вопрос. Основным вопросом философии права является вопрос: что есть право? Какие сущностные формы, какие онтологические структуры, какие основные законы бытия мы называем правом? От ответа на этот вопрос зависит решение многих других важнейших правовых проблем. Вопрос «Что такое право?» выглядит как вопрос о смысле права, т.е. для философии права он является основным, ибо от ответа на него непосредственно зависит решение всех других важнейших правовых проблем, в том числе и в сфере правотворчества и правоприменения. Этот вопрос является философским, поскольку соотносит право с человеческим бытием.

Типология философских концепций права
В зависимости от того, как философия права интерпретирует правовую реальность, выделяют следующие философские концепции права. Философско-правовой идеализм. Представители этой концепции считают, что правовая реальность есть порождение Духа, инобытие Идеи, понятий и т.п. (Фома Аквинский, Г. Гегель, В.С. Соловьев). Философско-правовой материализм обосновывает вторичность права как отраженного в общественном сознании материального бытия, материальных отношений между людьми. К философско-правовому материализму следует отнести и натуралистические концепции, выводившие различные правовые системы непосредственно из природных условий — климата, географического положения и т.п. (Ш. Монтескье, Т. Гоббс, К. Маркс).

Философско-правовой рационализм обосновывает положение о том, что знания являются основополагающей составляющей правовой реальности и главным условием существования права (Сократ , Б. Спиноза , И. Кант ). Философско-правовой иррационализм считает, что правовая реальность формируется и существует на основе дорациональных феноменов, необъяснимых рациональными средствами: воли (Ф. Ницше), чувства солидарности (Э. Дюркгейм). Философско-правовой позитивизм рассматривает правовую реальность как совокупность единичных фактов, «очищенных» от морали, политики, психологии, а право — как совокупность норм (О. Конт, Дж. Остин, Г. Кельзен).

Философско-правовой либерализм провозглашает в качестве оснований права либеральные ценности, прежде всего свободу как альтернативу жесткой предопределенности, зависимости от необходимости (на этой позиции стояли почти все просветители XVIII—XX вв., от Ж.-Ж. Руссо до Б.Н. Чичерина). Многообразие философско-правовых концепций обусловлено и различием основных видов права — естественного, позитивного и гуманистического.

Под естественным правом
подразумеваются идеальные первоосновы права. Это притязания человека, вытекающие из его естественных потребностей, из естественных условий его жизнедеятельности. Оно не фиксируется в писаном законе и характеризуется непреложностью, категоричностью, неподвластностью ситуации и неотвратимостью последствий нарушения.

Понятие «естественное право» выражает глубинную сущность права, а его «идеальность» проявляется в том, что оно: 1) существует в сознании (правосознании) как его установка (хотя и находит выражение в формах поведения); 2) представляет собой идеал, т.е. очищенную от случайностей форму должного в отношениях между людьми.

Естественное право определяет исходные принципы, на основе которых принимаются действующие правовые нормы и на основе которых происходит их оценка. Такая оценка осуществляется на основе иерархии ценностей, которую задает философия, решающая вопрос об отношении человека к окружающему миру, в том числе и в ценностном отношении. Под позитивным правом подразумевается действующая система правовых норм, отношений и судебных решений. Это фиксированная в нормативных документах система требований социальных институтов, выраженных в законе.

Гуманистическое право (человека) представляет собой регулятивы взаимоотношений в обществе, ориентированные в первую очередь на человека, на правозаконность и господство общедемократических принципов. Из этих общих характеристик видов права становится очевидным, что естественное право неизбежно сопрягается с материалистическими и натуралистическими философско-правовыми концепциями, позитивное право обосновывается преимущественно рационалистическими и позитивистскими теориями, а гуманистическое право неразрывно связано с философско-правовым персонализмом и либерализмом.

Функции философии права
Философии права присущ ряд функций. Важнейшая из них — онтологическая. Суть ее проявляется в том, что философия права исследует природу и сущность правовой реальности, ее способы и формы существования. Мировоззренческая функция философии права заключается в формировании у человека общего взгляда на мир права, правовую реальность, т.е. на существование и развитие права как одного из способов человеческого бытия. Она определенным образом решает вопросы о сущности и месте права в мире, его ценности, значимости в жизни человека и общества в целом или, другими словами, формирует правовое мировоззрение человека.

Методологическая функция выражается в том, что философия права выступает всеобщим алгоритмом исследования правовой реальности, вооружает конкретные юридические науки и отдельного человека системой научных методов познания и преобразования правовой реальности. Аксиологическая функция заключается в разработке представлений о правовых ценностях, таких как свобода, равенство, справедливость, а также представлений о правовом идеале и интерпретации с позиций этого идеала правовой действительности, критика ее структуры и состояний. Воспитательная функция реализуется в процессе формирования правосознания и правового мышления через разработку собственно правовых установок, в том числе такого важного качества культурной личности, как ориентация на справедливость и уважение к праву.

Значение философии права в подготовке юристов
Философия права необходима специалисту для практической деятельности, обретения знаний и навыков по оптимизации правоотношений, выработки умения формировать правосознание, выявления условий и факторов совершенствования правовой действительности. Умение осознать гуманистический смысл своей деятельности, философски обосновать свою теоретическую позицию и принимаемое практическое решение является признаком высокого профессионализма и гражданской честности юриста. Такое обоснование в значительной степени определяется доминирующими установками мировоззрения юристов, на формирование которого призвана оказывать влияние философия права.

Попытки решать фундаментальные теоретические проблемы юриспруденции без философского обоснования приводят, как правило, к их релятивизации либо догматизации. Таким образом, необходимость изучения студентами юридических вузов философско-правовых знаний определяется, прежде всего, потребностями их будущей специальности. Изучение философии права в значительной мере способствует фундаментализации образования будущих юристов, их развитию в качестве самостоятельно мыслящих, политически незаангажированных граждан. Философия права, как и любая другая наука, имеет свое прошлое, свою историю. Поэтому, ретроспективно оценивая развитие философско-правовой мысли, важно учитывать различные концептуальные установки, определявшие подходы к осмыслению логики изменения философии права в истории человечества.

Философско-правовые идеи Древнего мира
Первые философско-правовые представления основывались на мифах о «золотом веке», когда боги жили среди людей, создали для них правила общежития и сами вершили суд. Каждая из цивилизаций, существовавших в Древнем мире, создавала собственные версии мифов: в Древнем Вавилоне порядок между людьми поддерживал бог Шамаш, в Египте — богиня Маат, в Греции — богиня Фемида. Однако все они подразумевали непосредственное вмешательство богов как реальных лиц в жизнь людей.

По мере развития человечества, с образованием первых государств происходит постепенный отход от мифологии, на смену которой приходит идеациональная (божественная) версия. Здесь наделены сверхъестественной силой, а их роль исчерпывается установлением порядков, обычаев, традиций, законов. Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций (Египет, Междуречье, Индия и Китай) для истории развития философско-правовой мысли особый интерес представляют два последних.

Этические учения Древней Индии
Философско-правовые взгляды Древней Индии не отделялись от морали, и представляли собой этико-политические доктрины. Для них характерно то, что в них не только сохранялись, но развивались религиозно-мифологические воззрения. Так, творцом законов считали прародителя людей Ману, который сформулировал правила поведения человека в соответствии с религиозными догмами брахманизма. Буддизм, не признавший Бога как Творца, полагал, что законы и правила поведения созданы самими людьми. А философская школа локаята (чарвака) вообще выступила предтечей атеизма, утверждая земную природу не только существующего правопорядка, но и законов — их создали люди для своей выгоды.

Неотъемлемой частью ранних философско-правовых систем Древней Индии были этические взгляды, придавшие этим системам определенную окраску. Так, в древнеиндийских Ведах добро и справедливость расценивались как высший закон мироустройства, который обеспечивает всеобщий порядок и гармонию. Наиболее существенное влияние на становление философско-правовой мысли оказали течения брахманизма и буддизма.

Брахманизм
Брахманизм возник в середине 1 тыс. до н.э. Зачатки этой идеологии восходят к древним священным книгам — Ведам. Конкретизацию идеи брахманизма получили в Упанишадах (дословно — восседание учеников вокруг учителя). К ведическим трактатам примыкают этические трактаты сутр (дословно нить) и трактаты шастр (научные и политические трактаты). Из всех шастр наибольшую известность приобрели Законы Ману (понятие в научный оборот введено в 1794 г.). В духовной жизни Индии большую роль сыграли идеи трансмиграции душ. На этой основе сложились доктрины сансары (жизненного круговорота, цепи бесконечных перерождений) и кармы (закона воздания). Согласно этим доктринам человек должен быть судьей самому себе. Он сам — причина своей нынешней судьбы, и тем самым он определяет свое будущее.

Главная идея брахманизма —
деление общества на неравноправные варны (касты), каждой из которых предначертана своя дхарма — путь в широком смысле этого слова, комплекс ритуальных, нравственных и правовых обязанностей. В Древней Индии было четыре варны: 1) варна жрецов (брахманы); 2) варна воинов (кшатрии); 3) варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи); 4) низшая варна (шудры).

С понятием дхармы, сансары и кармы тесно связано понятие данданити (дословно — палочное наказание). Идея наказания была основным принципом теоретических обоснований государства и права: ей придавалось настолько большое значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании.

Буддизм
Буддизм — одно из популярных философских учений древнеиндийской философии, возникшее в VI в. до н.э. в Северной Индии. Основатель учения — царевич княжества Шакья Сиддхартха Шакьямуни (около 566—480 гг. до н. э.), впоследствии ставший монахом (Гуатама) и прозванный Буддой (Просветленный).

Философские категории
Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите. Анрита – нарушение мирового ритма. Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы. Майя постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется. Атман отождествляется с брахманом, и является вечной неизменной духовной сущностью. Философия Индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта. Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира.

Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оцениваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша означает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши:
Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед. Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах. Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию.

Пробуждение (просветление)
Он отправился странствовать дальше в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи. Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины.

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, бог Смерти Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим. После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха, в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».

Благородная Истина о страдании (жизнь есть страдание); Благородная Истина о причине страдания (страдание вызвано неверными желаниями, которые привязывают человека к круговороту смерти и новых рождений); Благородная Истина о прекращении страдания (неверные желания можно преодолеть); Благородная Истина о пути, который ведет к прекращению страдания. Этот путь, ведущий к окончательному освобождению страданий (правильная срединная дорога, учение Будды), есть Восьмеричный Путь.

Восьмеричный Путь или Благородный Восьмеричный Путь
путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары. Лежит посередине между приверженностью мирским удовольствиям и аскетизмом. Четвёртая Благородная Истина буддизма, указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, которому могут следовать другие — и монахи, и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным Восьмеричным Путём». Осваивать эти правила следует постепенно, ступенчато, как наставлял Будда: «Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности».

I II III  IV V VI VII VIII
Мудрость Правильное воззрение Правильное намерение Нравственность Правильная речь Правильное поведение Правильный образ жизни Духовная дисциплина Правильное усилие Правильное памятование Правильное сосредоточение

Будда учит не быть зависимым от вещей, нас окружающих, учит глубоко и ясно понимать ценность вечного и малую цену преходящего и отличать одно от другого. Он учит Освобождению — благородному восьмеричному Пути, складывающемуся из маленьких повседневных усилий сделать наше сознание чище и тоньше, освободить душу от заблуждений и иллюзий, которые заставляют нас гоняться за тем, что исчезнет, едва мы успеем насладиться им. Он учит Пути как достойной замене бегу по кругу. Учит работать над собой, а не пассивно наблюдать за другими. Он учит активному состраданию всему живущему.

Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость. Ненависть никогда не прекратит ненависти в этом мире. Только любовь положит ей конец. Это — древний закон. Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания. Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища. Блаженны преодолевшие эгоизм; блаженны достигшие мира; блаженны нашедшие истину. Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков. Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь — правдой.

Буддизм о жизни, как она есть
Жизнь любого существа определяется тремя обстоятельствами: Аничча — все течет, все изменяется. Для любого изменения достаточно мгновения. Поэтому, привязываться к тому, что имеешь, во-первых, глупо, и, во-вторых, бесполезно. Дуккха — вся наша жизнь страдание (или на худой конец, неудовлетворенность), потому что мы не видим причин и следствий наших поступков. И не можем ничего изменить. Анатта — наш эгоизм это один сплошной самообман. Мы не можем постоянно контролировать наше тело и наш ум. Как только человек поймет, что его «я» — это только иллюзия, он сможет освободиться от страданий.

В основе этики буддизма лежит убеждение в том, что избавление от страданий достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется у буддистов нирваной. Буквальное значение этого слова «угашенный». Под нирваной буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей.

Этическое совершенствование
Это учение о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Добродетели состоят в правильном поведении, образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмутимости.

Равенство людей от рождения было одной из первооснов буддизма. Люди равны в том смысле, что все они живут в мире страданий, но могут достичь освобождения от него, отказавшись от желаний и достигнув нирваны (третья благородная истина). Будда по-новому подошел к учению о варновом делении общества. Он рассматривал варны как профессиональные группы, причем на первое место ставились кшатрии, а не брахманы. Будда подверг брахманов суровой критике за привязанность к земным благам, роскоши, излишествам. Такой подход подрывал монополию жречества на знание и идейное руководство обществом и объективно способствовал укреплению позиций кшатриев, верхушка которых охотно принимала буддизм.

Главное в буддизме — индивидуальный путь спасения и достижения высшей просветленности (нирваны). Будда связывает достижение нирваны с нравственным образом действий, с решительным, последовательным отказом от ненависти и насилия: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращалась ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма» Дхамма — слово, означающее добродетель, закон, учение, качество, вещь. Здесь имеется в виду учение Будды. (Дхаммапада, сутра 5). На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм — махаяна («большая колесница») и южный буддизм — хинаяна («малая колесница»). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошел до наших дней.

Сансара в буддизме
Концепция цикличного существования сансары. Важными элементами в понимании концепции сансары является знание о шести мирах, осознание цикличности бытия и достижение просветления (состояния будды).

В центре изображения расположено колесо, которое символизирует сансару. Это колесо крепко держит страшное чудовище. Само колесо делится на шесть сегментов, которые символизируют шесть миров кама-дхату. Существует шесть сфер обитания живых существ. Три относятся к благим рождениям и три - к низшим. В центре колеса - ступица, в которой нарисованы змея, петух и свинья. Змея символизирует гнев, петух - страсть, свинья - неведение. Живые существа шести миров постоянно страдают, и корень этих страданий - страсть, гнев и неведение.

Ступица колеса часто наполовину окрашивается в черный цвет, а наполовину - в белый. Это напоминает нам о том, что после смерти мы попадаем в промежуточное состояние, следуя карме, благой или не благой. На черной стороне ступицы изображен человек, летящий вниз головой в низшие миры - в ад, мир голодных духов или же животных. На другой стороне ступицы изображен человек, идущий вверх. У него весь путь освещен светом луны или солнца, т.е. промежуточное состояние живого существа, которое направляется в высшие миры: богов, полубогов или людей. В сегментах круга изображаются шесть миров сферы желания, куда живое существо может попасть из бардо.

Рождение в мире голодных духов в основном возникает, когда человек совершает провинности средней тяжести, или из-за большой жадности и корысти, в основном страдают из-за того, что не могут достать себе питье и еду.. Если накопленные проступки были не очень велики, или в основном преобладает невежество, то рождаются в мире животных. Нет нужды говорить о том, что животное испытывает большие страдания, так как вы это можете сами видеть.

Три верхних мира называются тремя благими рождениями. Однако страдания есть и там. Помимо страданий, переживаемых каждым вследствие его индивидуальной кармы, существуют общие страдания, которые присущи всем. Это страдания старости, болезни, рождения и смерти, они становятся нашими спутниками, как только мы обретаем человеческое тело. И тем не менее, рождение человеком - это результат накопления огромных добродеяний. То, что мы родились людьми, говорит о том, что у нас очень большие благие заслуги.

В мире богов живые существа испытывают гораздо больше блаженства, чем в мире людей. Особенность мира богов заключается в том, что в нем меньше страданий от старости и болезней, боги также не испытывают затруднений с пропитанием. Однако, боги имеют свои виды страдания. Они очень страстны, и это мешает им совершить добродеяния. Этому мешает и постоянное чувство блаженства, которое они испытывают - оно не дает им отвлечься на другие дела. Однако и боги смертны, и когда у них появляются признаки смерти, они испытывают очень сильные страдания. Поскольку ум богов постоянно был отвлечен на блаженство, все благие заслуги, которые они накопили в прошлых жизнях иссякают, в силу присущего им ясновидения они понимают, что их ждет рождение в низших мирах и ощущают, какие страдания будут испытывать в будущем.

Также есть мир полубогов (асуров). По своему положению они равны богам, у них имеются такие же красивые формы, такое же богатство, как у богов, но они не могут достать себе нектар. Поэтому они испытывают большую зависть к богам. На этой почве у них постоянно возникают войны с богами. Так из-за зависти они постоянно испытывают страдания. Боги обладают большим блаженством, чем асуры, так как у них нет ни в чем недостатка и более спокойный нрав.

Все живые существа, в каком бы месте сансары они не обрели рождение, всегда будут испытывать страдание. От страданий сансары трудно уйти. Живое существо, где бы оно ни получило рождение - хотя бы и в благих мирах - не может уйти от страданий рождения, старости, болезни и смерти. Нужно искать путь освобождения из сансары. Над изображением колеса сансары помещается изображение Будды Шакьямуни, который показывает на полную луну, символически изображающую Освобождение, то есть нирвану. Если мы достигнем нирваны, то мы полностью избавимся от своих страданий.

Есть еще один круг, в котором помещается двенадцать различных рисунков, которые изображают двенадцать звеньев зависимого возникновения. Изображение двенадцати звеньев причинно-следственного возникновения является одним из методов, которым можно освободиться из колеса сансары. На первом рисунке изображен слепой старец, который идет, опираясь на посох. Он символизирует неведение. Неведение сходно с заблуждением, эти два понятия имеют одну основу. Это звено порождает все остальные звенья. Если в нашем сознании будет присутствовать неведение, мы будем совершать очень много ошибок, которые приведут нас к большим страданиям. На втором рисунке мы видим горшечника. Это символизирует то, что мы, опираясь на неведение, накапливаем разнообразную карму, благую и не благую.

Третий рисунок - обезьяна, которая постоянно перескакивает с одного дерева на другое, так символически изображено наше сознание, постоянно перескакивающее с одного объекта на другой. И так наше сознание не может удержаться в одном месте, перемещаясь из перерождения в перерождение. На четвертом рисунке мы видим корабль, на котором человек перевозит какие-то вещи. Так символизируется имя и форма. В чем состоит сущность корабля? Наше тело как корабль, берет на борт сознание и перевозит его в следующее рождение. Сознание, покидая один корабль, пересаживается на другой (то есть другое тело, которое получает в следующем рождении). На пятом рисунке мы видим пустующий дом с окнами. Он символизирует органы чувств. Например, в чреве матери зародилось наше тело. В нем формируются все присущие ему органы чувств: глаза, уши, нос и так далее, но в нем еще не функционирует сознание видимого, слышимого и т.д. Это пятое звено и символизирует состояние, когда у человека уже появились органы чувств, но еще не проявилось соответствующее им сознание видимого, слышимого и т.д.

На шестом рисунке изображено соитие мужчины и женщины, шестое звено соприкосновение. Это состояние, в котором сознание уже функционирует, у человека появляется сознание видимого, слышимого и т.д. и он получает возможность различать качества объектов, но при этом не испытывает ни страданий, ни блаженства. На седьмом рисунке мы видим стрелу, которая вонзилась в глаз человека - звено чувства. Мы можем ощущать страдание и блаженство. Сперва возникает сознание, потом формируется тело, затем в теле формируются органы чувств, затем они входят в контакт с сознанием, и в результате этого контакта (на седьмом звене) начинают возникать двойственные ощущения страдания и блаженства. На восьмом рисунке мы видим пьяницу - восьмое звено - вожделение. У нас появляется тяга к этим приятным объектам. После появления чувства у нас возникает тяга к удовольствиям сансары, мы начинаем привязываться к ним. Чувство вожделения начинает присутствовать постоянно. Мы постоянно будем тянуться к сансарному счастью, принимая его за истинное, не понимая, что оно является иллюзией.

На девятом рисунке мы видим человека, который собирает фрукты в торбу у себя за спиной, что символизирует привязанность. У нас возникает цель достичь удовольствий, и мы постоянно находимся в их поиске. Когда наша карма актуализируется, мы рождаемся людьми или же какими-либо другими существами. Поэтому десятое звено - становление. У нас полностью формируется наше тело в силу вожделения и привязанности к сансаре. На одиннадцатом рисунке изображен ребенок, который только-только появляется из чрева матери, что символизирует звено рождение. На двенадцатом рисунке изображен труп, что символизирует старость и смерть, тот факт, что родившись, мы сразу же идем к смерти. Таким образом, переходя от одного звена к другому, мы пребываем в сансаре.

Из двенадцати звеньев зависимого возникновения особо нужно отметить первое - неведение, восьмое - вожделение и девятое - привязанность, эти три звена являются клешами. Второе звено - звено кармы - и десятое звено - звено становления - формируют карму, благую или не благую. Эти пять звеньев являются причинами. Остальные семь звеньев являются следствиями.. На основе причин, омрачений и кармы, возникает наше человеческое тело. Наличие тела является залогом наличия страдания. У нашего рождения есть и хорошая сторона, поскольку мы обрели очень трудно обретаемое и редкое человеческое рождение. В этом плане наше тело является плодом накопления очень больших добродеяний. Чтобы получить человеческое тело, надо заниматься даянием, вести нравственный образ жизни и т.д. Мы не должны быть жадными, завистливыми и т.п. Этого очень трудно достичь. Мы должны помнить, что мы будем отправлены в следующие рождения и уже в этой жизни надо готовиться к тому, чтобы по меньшей мере получить хотя бы такое же человеческое тело.

Каким образом это можно осуществить? Мы всеми средствами должны беречь себя от совершения десяти видов недобродеяний и стремиться совершать добрые дела. Если у нас не возникают благие мысли, то мы по крайней мере трижды в месяц, в благоприятные дни, должны обращаться к Трем Драгоценностям и давать обет совершать благие дела. В эти дни надо читать молитвы, делать подношения и т.д., так мы соберем причины для того, чтобы в будущем достичь хорошего рождения. Накопление благой и неблагой кармы на состояние нашего ума, зависит от наших намерений, мотивов. Если у нас благой мотив, то мы можем накопить благую карму. Если же мы делаем вроде бы и доброе дело, но с плохим намерением, то накапливаем неблагую. Если мы так будем совершать добродеяния, то наши деяния станут причиной достижения Просветления всеми живыми существами.

Философско-правовые идеи Древнего Китая
Для китайского мировосприятия и мировоззрения весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ некоего культурного пространства, заселенного людьми. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится от него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование человека. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, центром которой в свою очередь являлся Император, совершенно условная, идеальная точка.

В Древнем Китае философско-правовая мысль формировалась на основе учения о дао как естественном миропорядке, построенном на принципе высшей справедливости. Любое отклонение от этого миропорядка, любая попытка его модификации приводят к трагическим последствиям. Поэтому общество в своей жизнедеятельности должно исходить из двух принципов: 1) у-вэй — принцип недеяния, невмешательства в естественный ход вещей; 2) бу-чжен — принцип ненасилия. Автором этого учения был Лао Цзы (579—499 гг. до н.э.).

Конфуцианство
Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство. Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551—479 гг. до н.э.). Латинское слово «конфуциус» является искаженной записью китайского Ку Фу Цзы, то есть учитель Кун. Две с половиной тысячи лет Конфуций является духовным наставником, Учителем китайской нации, воплощением ее культурной самобытности. Философско-правовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе.

Самое главное открытие Конфуция — это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, считая землю низом, а небо — верхом, то человек занимает срединное положение. С одной стороны, человек скован своими страстями, безнадежно самолюбив. С другой стороны, он стремится к дао — воле неба, правильному пути, высшей гармонии, вечной правде, средоточению истины и справедливости, тому центру, который все стягивает к себе: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть» (Конфуций. Лунь Юй / пер. В.А. Кривцова // Древнекитайская философия. М., 1972. Т. 1. Гл. 4, фр. 8).

Из срединного положения человека в мире Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос, каким он должен быть. От чего зависит и в чем конкретно выражается выбор человеком того или иного пути развития? Ответ на этот вопрос дает концепция жэнь — человеколюбие. Конфуций в это понятие вкладывает следующее: это положительные качества и нормы достойного поведения. Это человеческое начало в человеке, которое одновременно является его долгом.

Содержание жэнь как основополагающего принципа учения Конфуция включает два положения:
Качественная определенность бытия индивидов, выбор того или иного вектора личностного развития зависит от отношений, которые устанавливаются между ними, и выражаются в этих отношениях (т.е. общественный статус личности). Правильное отношение к людям состоит во взаимосвязи, суть которой европейцы назвали золотым правилом нравственности.

«Цзы-гун спросил: ''Можно ли всю жизнь руководствоваться, одним словом?'' Учитель ответил: ''Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не пожелаешь себе.''» (Конфуций. Лунь Юй // Древнекитайская философия. М., 1972. Гл. 15, фр. 23). Для понимания человеколюбия (жэнь) необходимо выявить его материальное содержание — ритуал (ли). Человеколюбие — души социума, ритуал — его плоть. «Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: ''Сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие''» (Конфуций. Лунь Юй / пер. В.А. Кривцова // Древнекитайская философия. М., 1972. Гл. 12, фр. 1).

В самом общем плане под ритуалом понимаются конкретные образцы общественно достойного поведения, включая как внутренние моральные качества, так и внешние фиксированные схемы поведения. Ритуал можно назвать разъединяюще-соединяющим пространством между людьми — таким пространством, которое соединяет людей и одновременно держит их на расстоянии, необходимом для того, чтобы блокировать опасные для сотрудничества конфликты между ними, которое позволяет им действовать вместе, продуктивно общаться, оставаясь разными по природному и социальному статусу. Содержательными основаниями ритуала в конфуцианском понимании является сыновняя почтительность (сяо) и исправление имен (чжэн мин).

Сыновняя почтительность обеспечивает преемственность поколений, исправление имен — функционирование общества в условиях социальных рангово-иерархических различий. Основное условие функционирования ли — безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение. Главным средством распространения ли он считал образование, культуру, воспитание. Все они входят в содержание важного термина «вэнь» (воспитанность). Вэнь, выводящая человека из природного состояния, может противостоять природе, в этом случае результатом является особого рода деформация, которую Конфуций именует начетничеством. Но она не может преобразовать индивида и стать его новым естеством, и тогда человек достигает вершины личностного развития — становится благородным мужем.

«Учитель сказал: ''Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, то он подобен ученому-книжнику. После того, как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем''» (Конфуций. Лунь Юй // Древнекитайская философия. М., 1972. Гл. 6, фр. 16).

Благородный муж (цзюнь-цзы)
в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, то народ будет подчиняться, считал он. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие (жэнь). Важнейшие категории философии и этики Конфуция («жэнь», «ли», «вэнь») являются одновременно чертами идеальной личности, т.е. благородного мужа.

У Конфуция понятие благородного мужа имеет два смысла: принадлежность к аристократическим сословиям и человеческое совершенство. Принадлежность к аристократическому сословию не гарантирует человеческого совершенства, так как оно достигается в процессе упорной духовной работы. В то же время на человеческое совершенство могут претендовать не только привилегированные индивиды. «Учитель сказал: ''В деле воспитания нельзя делать различий между людьми''» (Конфуций. Лунь Юй // Древнекитайская философия. М., 1972. Гл. 15, фр. 38).

Конфуций был решительным противником законов «фа», во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил ли, центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии законов (фа) и правил (ли) он отдавал безоговорочное преимущество ли.

Конфуцианство длительное время было чрезвычайно влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во II в. до н.э. было признано в качестве официальной идеологии. Основным этапом идеологии была небольшая по объему, но неисчерпаемо глубокая по содержанию книга «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), составленная его учениками на основе своих наблюдений и бесед с учителем. Учение Конфуция, за исключением двух коротких периодов (в III в. до н.э. и 70-е гг. XX столетия), было в Китае предметом безусловного почитания. Конфуцианство является этико-культурной основой, фундаментом китайской и, в значительной мере, всей дальневосточной цивилизации.

Легизм
Школа легистов во главе с Шан Яном (390—338 гг. до н.э.) полагала, что взаимоотношения между властью и народом и правопорядок в целом должно строить на принципе фа — строгом следовании закону. Причем ведущая роль в поддержании правопорядка отводилась наказанию. Легисты призывали к установлению палочной дисциплины, превентивного наказания, коллективной ответственности, требовали уничтожения философов как носителей свободомыслия и разрушителей установленного правопорядка.

Легизм - школы фа цзя – «законников»
Одно из основных направлений древнекитайской этико-политической мысли (лат. legis – закон). Основоположниками легизма считаются Гуань Чжун (кон. 8–7 в. до н.э.), Цзы Чань (6 в. до н.э.), Ли Куй, Ли Кэ, У Ци (4 в. до н.э.). Крупнейшими теоретиками легизма признаны Шан Ян, Шэнь Дао, Шэнь Бухай (4 в. до н.э.) и Хань Фэй (3 в. до н.э.)

В основе доктрины легизма лежит учение о главенстве единого юридического закона (фа) в жизни государства. Создателем закона может быть только самодержавный правитель. В отличие от ли - благопристойности законы могут изменяться и пересматриваться. Другими важнейшими аспектами легизма являются учения о шу – «искусстве» политического маневрирования, прежде всего контроля за чиновниками, и о ши – «власти/насилии» как гаранте управления на основе закона.

Концепция деспотического государства
Деспотическое государство функционировало при условии неограниченной власти правителя, единолично руководящего унифицированным административным аппаратом. Отношения правителя с народом могут быть только антагонистическими. Задача государя – «ослабление народа». Для этого следует ограничивать его образование и ставить благосостояние подданных в зависимость от самодержавной власти.

Моральные нормы, традиции и культура должны быть внеположны сознанию подданного, т.к. отвлекают его от выполнения основных обязанностей перед государем. Управление народом и чиновничеством должно строиться на главном императиве человеческой активности – «стремлении к выгоде». Поэтому основными методами управления легисты считали награды и наказания при доминировании и максимальной строгости последних. Главное мерило человеческих достоинств – преданность государю, беспрекословное подчинение закону

Шан Ян (390-338 гг. до н.э.)
Суть учения: Человек по натуре зол. На него надо действовать наказанием. В основе управления должен лежать уголовный закон (фа).

Хань Фэй-цзы (ум. в 233 г. до н э.)
Часто использует понятия, выработанные другими школами, интерпретируя и наполняя новым содержанием. Это касается традиционных конфуцианских категорий порядок (ли), добродетель (дэ) и человечность (жэнь).

«Путь (дао) это то, что делает вещи такими, как они есть, это то, что образует порядок (ли). Порядок — это то, что образует лицо вещей... Вещи не могут наполняться однажды, и в этом проявляются инь и ян». Порядок в обществе — это лишь чисто внешнее сокрытие недостатков. Необходимо заново отрегулировать отношения между людьми, и в частности между правителем и обществом. Так, правитель только издает законы (фа) и указы (мин), в глубь же интересов общества не проникает (у вэй), ибо в рамках этих законов выработана лишь система наград и наказаний.

Законы обязательны для всех, никаких привилегий для отдельных групп людей. "Подобно шнуру, который не дает кривой линии при вытягивании, законы не отдают предпочтения знатным...  Наказание за преступление должно распространяться и на сановников,  а вознаграждение за заслуги  не  должно обходить простого человека". Две стороны закона -  вознаграждение  и наказание,  при  помощи  которых  правитель  подчиняет себе подданных. "Подданные боятся наказания и любят вознаграждение, поэтому  правитель  проводит эти меры для того,  чтобы они боялись его власти и служили его интересам". Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже проводить наказания.

Строгие наказания нужны для того,  чтобы люди боялись закона и не осмеливались  совершать  преступления.  Таким образом,  "наказания упраздняются наказаниями",  исчезают преступники и в стране воцаряется спокойствие. Легисты считали,  что если будут хорошие законы,  то и самый заурядный человек может быть мудрым правителем. "Государство – колесница правителя, положение - его лошадь; если он управляет страной, не применяя искусства управления,  то,  хотя он будет и сам неустанно трудиться,  ему не избежать беспорядка.  Если он управляет,  применяя искусство управления,  то,  хотя он и будет  жить праздно, все же станет мудрым правителем...".

Природа человека зла. Но они полагали, что изначальное звериное, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, проявление злой природы человека может быть лишь предотвращено строгими законами,  системой наказаний и поощрений. Человек стремится к личному успеху, и это следует использовать в общественных отношениях. Подданный продает свои способности, чтобы взамен получить нечто полезное и выгодное. Законы служат для регуляции этих отношений. «Если изменяются законы (фа) и указы (мин), то изменяются выгода и невыгода. Меняются выгода и невыгода, меняется и направление деятельности людей. Значит, не просто порядок, но законы правителя «создают» людей. Место правителя определено божественными небесами.

В рамках легистского учения были выработаны и высказаны несколько идей, вошедших в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры. Обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику. Введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирование политической элиты общества. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена.

Развиты идеи равенства всех перед законом. Легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Таким образом, легизм — это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие. Важной теоретической основой легизма является произведение Шан Яна «Книга правителя области Шан». В ней изложены взгляды легистов («школы законников») на государство, власть, закон. В III в. до н.э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до 70-х гг. XX в.

Ранняя классическая философия права
Натурфилософский период (период ранней классики) охватывает эпоху от возникновения философского мышления в VII в. до н.э. до времен Сократа (конец V в. до н.э.).

Европейская философско-правовая мысль берет начало с размышлений семи мудрецов: Фалеса (Питтака, Бианта, Солона, Клеобула, Периандра и Хилона), сохранившихся лишь в отдельных высказываниях. Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и силы полиса». Они доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Пифагор (580—500 гг. до н.э.)
пытался выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость — это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам. Сама же справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Определение воздаяние равного за равное не что иное, как философская абстракция и интерпретация древнего принципа талиона («око за око, зуб за зуб»).

Гераклит (530—470 гг. до н.э.)
провозгласив Логос всеобщим законом природы, заметил, что наряду с ним существуют законы, которые вводятся и отменяются смертными законодателями. Проникнуться смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, это значит искать и соблюдать меру во всем, блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к космической гармонии и высшему совершенству. В их соблюдении — смысл человеческого бытия. С Гераклита ведут свое начало естественно-правовые доктрины античности и Нового времени, подразумевающие под естественным правом некое разумное начало (норму всеобщего разума), которое должно выражаться в позитивном законе.

В эпоху Демокрита (460—370 гг. до н.э.)
зарождается античная теория естественного права, суть которой в соответствии законов государства — природе людей и вещей. Если же закон противоречит их природе, он несправедлив, недолговечен и подлежит изменению. В незыблемости законов Демокрит усматривал причину анархии и несправедливости. Кроме того, законы, по его убеждению, не должны мешать людям жить, им надлежит лишь ограничивать пороки — стяжательство, стремление к богатству и др. В итоге законы и правопорядок призваны обеспечить человеку достижение эвтюмии  — благостного и спокойного расположения духа. Демокритовская разработка проблем различия «естественного» и «искусственного», «истины» и «общего мнения», природной справедливости и закона оказали большое влияние на дальнейшую разработку естественно-правовой мысли у софитов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Философия права эпохи высокой классики
Основоположниками классического периода (период высокой классики) стали Сократ и софисты (Протагор, Горгий). Вершиной данного периода стало творчество выдающихся философов Платона и Аристотеля.

Софисты
Поиски естественных основ права в природе человека и общества были продолжены в V—IV вв. до н.э. софистами Протагором (481—411 гг. до н.э.), Горгием (483—375 гг. до н.э.), Гиппием (460—400 гг. до н.э.) и др. От мифологического, божественного истолкования правовой реальности, они подчеркивают идею земной природы законов (Гиппий), т.е. моральной ответственности людей за их установление. В учении Протагора впервые высказывается мысль о законах и правопорядке как результате договора между людьми.

Протагор (491-481 гг. до н.э.- к. V в.)
«Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют, и несуществующих в том, что они не существуют» (принцип человек-мера). Мера – это «норма суждений», вещи - «факты и опыт в целом». Критерий – это только человек как индивид. Все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей и блага.

Можно выделить следующие подходы софистов к праву:
1) справедливость Пифагора трансформируется у софистов в естественное право (право), которое отличается от закона (и вообще от официально установленных правил); 2) писаный закон отличается от неписанной справедливости (как «сущности дела», «божественного и всеобщего закона»); 3) природа — фюзис (природа вещей, веления природы) — естественное право противостоит у софистов ошибочному, искусственному, полисному закону (т.е. позитивному праву); 4) позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от воли законодателей; 5) естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны; 6) все люди по природе считаются равными (одинаковость естественных потребностей).

Сократ (ок. 470—399 гг. до н.э)
является родоначальником концепции, получившей наименование философско-правового рационализма. Суть ее в том, что в основе поступков, поведения людей находится либо знание, либо незнание (???). Человек, не знающий законов, требований справедливости, считал Сократ, не может поступать правильно. Лишь тот, кому известно, что есть «добро» и «зло», «справедливость» и «несправедливость» никогда не нарушит моральные и правовые нормы.

Сократом были выдвинуты два типа основ обоснования морали и права — объективные и субъективные
Говоря об объективных основах морали и права, Сократ подчеркивал, что в основе человеческого бытия, социальной жизни и социального порядка лежат божественные высшие законы — неписанные предписания и запреты, которые имеют космическое происхождения. Поэтому объективные и всеобщие морально-правовые нормы, существующие в обществе как производные от божественных законов, носят не относительный, а абсолютный характер.

Субъективной основой морали и права, по Сократу, является знание. Знание (разум) конституирует себя в добродетели. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели — добродетельным. Знание, считал Сократ, — это путь к нравственному поведению, а незнание — путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего появляется там, где человек не знает сути добра и справедливости.

Говоря о справедливости, Сократ отождествляет ее с законностью: «Что законно — то и справедливо», полагая любой закон справедливым (что и подтвердил своей смертью. Обдумывая предложение Критона, Сократ рассуждает так: убежав, он сохранит жизнь, но изменит своим убеждениям. Отклонив предложение, он непременно погибнет, но сохранит верность убеждениям. Сократ сознательно и обдуманно выбирает второй вариант. Он выбирает смерть, ибо «всего более нужно ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую» (Платон. Сочинения: в 3-х т. М., 1968. Т. 1. С. 122).).

Платон (427—347 г г. до н.э.)
проблемам справедливости, законности, порядка и равенства уделял особое внимание. Разработка философско-правовой концепции государства, разумных и справедливых законов изложены в работах «Государство» и «Законы». Идеальное государство и разумные, справедливые законы трактуются Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной, политической и правовой жизни полиса. Совершенным является только то государство, которое стремится к благу и справедливости. Справедливость в общественной жизни — это такой порядок, где каждый занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Таким образом, достигается высшая цель государства — справедливость.

Справедливость
предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства: геометрическое (равенство по достоинству и добродетелям) и арифметическое (равенство меры, веса и числа). Позже это положение было развито в учении Аристотеля о двух видах справедливости — уравнивающей и распределяющей. Платон развивает положение о том, что законное и справедливое суть одно и тоже. По мнению Платона, право имеет две ипостаси — идеальную и земную.

Идеальное (естественное) право —
это то право, которое существует в «мире идей» и в реальной жизни его нет. Земное (живое) право — это лишь бледная тень идеального права. Оно существует в социальной реальности и составляет то, что мы называем позитивным правом.

Аристотель (384—322 гг. до н.э)
В основе его философско-правовых взглядов лежат вопросы согласования деятельности человека и государства. Человек, по его мнению, наделен особой «политической» природой, и рассматривается как «политическое животное», т.е. существо, живущее в социуме. Цель и смысл человеческого бытия не в поисках наслаждений, а в добродетельном и законопослушном существовании.

Право, по Аристотелю, опирается на свободу, богатство, благородное происхождение и добродетель. Именно с этими понятиями он связывал главные черты правосудия, равенства, закона и центральной категории своего философско-правового учения — справедливости («Политика», «Этика» ). Справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащим к одному слою общества. Эту справедливость Аристотель называет политической справедливостью и трактует ее как политическое право.

Два вида справедливости:
уравнивающая, понимаемая как арифметическое равенство и соразмерность ущерба и наказания, и распределяющая, понимаемая как геометрическое равенство и соразмерность доли общественного богатства, получаемой гражданином в соответствии с его достоинством и заслугами. Второй вид справедливости он назвал социальным равенством.

Политическую справедливость, Аристотель делил на
естественное — неизменное, существующее независимо от его легитимности, и условное. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. При этом он говорит о писаном и неписаном законе. Неписаный закон (он относится к волеустановленному, то есть позитивному праву) — это правовые обычаи (обычное право). Под условным (волеустановленным) правом у Аристотеля позднее начинает обозначаться позитивное (положительное) право.

Аристотель выступает против сведения всего права к праву волеустановленному (условному, установленному людьми). Несмотря на то, что область права изменчива, понятия о справедливости и праве, согласно Аристотелю, изменчивы только в известной степени. Рассматривая проблему государства и права, Аристотель в трактате «Политика» пишет, что общество не может существовать без государства, которое является необходимой формой человеческого общежития.

Типы государства различаются:
в зависимости от количества правящих: один, немногие (группа людей) или все (власть большинства). Каждый из этих типов государства может оказывать как положительное воздействие на жизнь людей, так и разрушительное. В этом случае возникают шесть модификаций государственного устройства: три порочные (неправильные) — тирания, олигархия, демократия, и три положительные (правильные) разновидности — монархия, аристократия, полития. В русле концепции справедливости Аристотель рассматривал и закон как беспристрастную меру справедливости.

Философия права эпохи поздней классики
Договорно-правовая концепция Эпикура

Эпикур (341—270 гг. до н.э.) (договорно-правовая концепция)
Концепция правопонимания исходит из представлений о справедливости и праве. Большое значение придается проблеме индивидуальной свободы. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Она — вне необходимости, ибо «необходимость не подлежит ответственности», с точки зрения Эпикура необходимость не является исчерпывающей характеристикой мира. «Нет никакой необходимости жить с необходимостью» (Материалисты Древней Греции. М., 1955. С. 219). Наряду с нею существуют еще случайность и свобода. Свобода существует наряду с необходимостью и случайностью и совершенно независимо от них. Она может быть описана негативно — как не необходимость и не случайность. Чтобы понять свободу, надо обрести независимость от мира в его необходимом и случайном проявлении.

В человеческом опыте свобода совпадает со сферой разумных действий. Это значит, что назначение разума и разумность поведения связаны с обеспечением свободы индивида или, что одно и то же, его независимостью от мира. Индивид зависит от мира двояко — непосредственно и опосредованно. Непосредственная связь обнаруживается в негативных ощущениях (страданиях) и из-за неудовлетворенности желаний, опосредованная — в страхах перед неведомым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то, и другое, т.е. быть свободным от страхов, быть свободным от социума.

Право трактуется Эпикуром
как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. Справедливость носит у него также договорный характер («не вредить и не терпеть вреда»). Конкретное содержание понятия «справедливость» изменчиво (оно исходит из особенностей страны, обстоятельств, зависящих от времени, и др.) Эпикуровская договорная трактовка права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного сообщества и по существу представляет собой исторически первую философско-правовую концепцию либерализма и либерального индивидуализма. От договорно-правовой концепции Эпикура тянется связь к идеям общественного договора Нового времени.

«Письма Менекею», «Главные мысли»
В эпоху заката античности стоики выдвинули идею космополиса — вселенского государства, которым правят судьба, рок, понимаемые как мировой объективный закон. Все остальные законы, формулируемые согласно учению Сенеки, Зенона-стоика, Марка Аврелия, Эпиктета и других греческих и римских философов, относительны и условны. Стоики органично соединили в своем учении право и мораль, свободу моральную и свободу правовую. По их взглядам, свобода существует как «свобода от» и в первую очередь — «от зла», а долг есть то, что «подобает природе».

Философия права эпохи Средневековья

Философско-правовая мысль Средневековья
внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания римского частного права. «Божественное право есть священное право» — это главный тезис философско-правовой мысли всего Средневековья. Крупнейшим христианским мыслителем, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин Блаженный (354—430 гг.). («Исповедь» и «О граде Божием»). Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) — Божьего и земного.

Главные тезисы учения Августина:
первенство веры над разумом; высший источник веры — это церковь; неравенство — вечный и неизменный принцип общественной жизни. Дуализм Бога и природы переносится на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоистичные, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему — смирение и покорность перед Богом и церковью.

Фома Аквинский (Аквинат) (1225—1274 гг.)
Его философско-правовые воззрения изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Государство является созданием человека, который выполняет веление Бога. Сам человек — существо разумное, обладающее свободной волей. Свобода — способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов.

Под правом Аквинский понимает
уравнение действий и одновременно действие божественной справедливости в обществе. Право у него подразделяется на три уровня: 1) божественное право: установления, данные Богом человеку как «твари Божьей», и нормы церкви как представительницы Божьей власти на земле; 2) право народов, понимаемое как естественное право в его аристотелевской трактовке; 3) человеческое право как писаное, позитивное право светского государства.

Каждому уровню соответствуют свои законы:
Божественное право претворяется в Вечном законе, т.е. нормах Бога, право народов — в законах естественных (стремление к самосохранению, продолжению рода, уважение достоинства), соответствующих природе человека, человеческое право — в светских законах, силой и страхом принуждающих людей не делать зла. Система законов Ф. Аквинского предусматривает строгое соблюдение принципов иерархии (подчиненности) и непротиворечия низших законов высшим. Ф. Аквинский разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

Таким образом,
главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма утверждал Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.